在社會的構成中，時間的向度如何參與其中？這是社會存有論領域上的重要議題。本文作者企圖啟動佛教中觀哲學與社會學理論的對話，以期更加的瞭悟時間與社會的空性，並從而再省時間與社會的緣起性。經由對中觀取徑之核心思想的釐清，作者拒斥有關時間和社會的實體論和虛無論兩種極端思想。中觀對於世界之空性和非實體性的洞見闡明了在現象變動不居的時間之流中絕無恆常或固定之「社會存有」的道理。筆者分析龍樹中論觀時品第十九中對時間的解構，藉以透顯預設時間為三個分立自存實體的見解之謬誤。此外，並論證若預設任何一個時間單位具有自性，則時間的概念將失落其完整性並陷於自我矛盾的境地。其次，筆者應用此一洞見來理解社會構成的過程，在其中，時間和「社會實體」不能永恆存在，只能展現為社會現象在時間中的變化和社會現象中的時間之流。根據中觀取徑，筆者論證指出，時間的空性和緣起性是詮釋學所謂的瞭悟和境域融合的可能性條件。它使得詮釋的相續過程成為可能，其中社會事件、文本、藝術作品、歷史生發從未終結。最後，筆者將探討自我構成的時間性，亦即，唯有我們認許時間相續與變遷的相對性與緣起性，我們方有可能瞭悟心靈、自我與社會的構成。