秦之禮制、學術，向為學者所忽，然則禮制之因革損益，經學之源流區分，一經秦火項炬，漢世文獻，已難具徵。後世論秦，因有秦禮無聞之議，又有漢承秦制之說，有秦俗貪戾好利之譏，復有尊君抑臣，朝廷濟濟，依古以來之譽。何是何非，茍執一端，或照隅隙，終難窺豹。本論文旨在探究秦族、秦國、秦朝吉禮，其間經由批覽文獻，按覈文物，二重比勘，歸納，演繹，統計，綜合分析，期能於禮、於俗，於禮制實際、於文獻整輯，張皇幽渺，補苴罅漏。
斯篇結構，約分六章。
首章緒論，要分三節：一節論研究範圍，次節論研就動機，三節論研究材料，四節論研究方法。論範圍，旨在揭四事，一明「秦」之時代斷限，次明「秦」之空間斷限，三明五禮之中，「吉禮」屬性，四明所究「吉禮」，兼包「禮」、「俗」。論動機，要在明秦禮之價值。蓋禮學駁雜，以有文獻難徵之故。而可徵之文獻，又有陰陽、五行、古今、讖緯之歧。然則文獻缺廢，陰陽、五行、古今、讖緯形成，秦皆關鍵。是故繫鈴在秦，解鈴亦當自秦。論材料，則有典籍文獻與出土文物之分。典籍文獻，有主要、次要之別。出土文物，又有竹簡木牘、鐘鼎彝銘、石鼓碑碣、陶瓦封泥、遺跡遺址五類。論方法，概而舉之，約有二重證據法、歸納法、演繹法、統計法、綜合分析法。然則爬梳董理，間亦藉重文字、聲韻、訓詁之術，並考古、民俗、人類、歷史等學。毋意，毋必，毋固，毋我，故實事求是，不求新穎，不避雷同。
次章論秦之郊天。章分三節。一節略考商周郊禮，用溯其源；次節考究秦郊，以明其質；三節比論秦漢之郊，用明其流。論商周之郊，特重四事，一曰郊禮性質，二曰郊禮地點，三曰郊禮時間，四曰郊禮用牲。論秦郊，約分二部。前半臚列文獻所載秦郊之材料，後半分析文獻，參覈遺跡，綜合推敲，得秦郊之特色有七。論秦漢之郊，用申秦郊之影響。統而言之，歷世帝王之郊，肇基於漢。漢世之郊，則出於秦，又變異於秦。大抵而言，西漢襲於秦舊，至東漢，則踵事而增華。是秦郊幾為後世帝王郊禮形成之津筏。
三章論秦之封禪，章分三節。一節以辨封禪之名義，次節以論封禪之源起，與始皇封禪。三節以明秦皇封禪之影響。論名義，文分四路。一言封禪之性質，二言封禪之地點，三言封禪巡守之別，四附封禪之陳說。次節之義有二：一以溯封禪源流，二以論秦皇封禪。封禪之始，約有二說：一謂起於遠古帝王，一謂起於秦皇漢武之侈心。前說非而後說是。始皇所以封禪，有學術政治客觀之勢，亦有個人縱恣侈誇之心。至於封禪禮儀，則源於五事：一曰因於巡守，二曰因於郊祀，三曰因於社祀，四曰因於山岳祭祀，五曰因於畿封。至於封禪影響，可言者四事：一自政權之更迭形式言，二自封禪與神仙思想之關係說，三自封禪與道教之關係論，四就封禪與民俗生計之關係而陳。
四章論宗廟之祭祀，章分三節。一節略考商周之廟制，用明其本；次節論秦之宗法，細究其宗廟所因；三節批覽文獻，參考文物，比較按覈，用明秦宗廟之實際，以補文獻所缺，以折衷禮家所議。凡三節所述，以有二重證據之故，故文獻之舊說，或有堪商榷與斟酌者。
五章論秦簡所見秦人禮俗，章分三節。一節論《睡虎地秦墓竹簡》律令文書所見之秦人禮俗，次節論《睡虎地秦墓竹簡‧日書》所見秦人之鬼神信仰，三節論《雲夢龍崗秦簡》所見之秦人禮俗。律令文書涉禮俗者五，其中涉公祠、王室祠者四，涉里祠者一，前四又為盜竊罪之答問，則其對治對象又為民間。《日書》所涉，固為禮書文獻所罕載，然則生老病死，犯禁忌諱，恒為民心之所念。爰因天神、地祇、人鬼、物魅之次，歷述秦民施術對象，並參文獻所載，比論秦人官方之天神、地祇、人鬼、物魅，以為對照。
六章結論，綜合以上二、三、四、五章所論，約言秦人祭祀禮俗之特色。
大抵而言，緒論、結論而外，本書本論，又別為二，二、三、四章所論在禮，為官方之規制；五章所論在俗，屬常民之生活日用與禁忌心理。前者重敬，要在祈福，為顯性行為；後者重畏，要在避禍，為隱性行為。二者論述，皆重三事，一為明性質，二為顯特色，三為闡因革。合而觀之，庶幾於實，庶信於理。