本文中的「慈濟」，不僅是指慈濟基金會的慈濟，更是義指廣義的「慈悲濟世」的精神。本次發表是針對那些承擔起「慈悲濟世」的人間菩薩所行之道，及其菩薩網絡是如何推展，從全球化時代視點，檢視其存在意義。慈濟的實踐，是從內心散發出人心內面所具有的精神之美。這也是顯示任何人都具備的「佛性」。因為「佛性」所生起的人性之美，不是只停留在個人心中，應使其擴展到世界並產生循環才是重要的，這稱為美的循環。志工活動就是人人修行的菩薩道，就是「以出世心，做入世的事」的態度，其觀點是和史懷哲(Albert Schweitzer)的倫理神秘主義相通的。此中，結合自我完成的倫理及奉獻的倫理，建立起一個完整的倫理。因此不論是否具有這樣的精神，一般的志工與佛教志工的內心層面與精神表現是不同的。慈濟基金會每場的志工活動與大規模志業，都同時展現出一種「人間佛教(Humanized Buddhism)」的實踐。此中，由於深藏的佛性，對人間性具有基本的信賴。在那裹，慈悲濟世的實踐，依據活動內容及場面，給與日常生活程度的救援及心靈膚慰。當被救助的人轉換立場，成為助人者時，此時日常生活程度的救援，其本質已轉換為一種宗教的救贖行為。勇敢地履行菩薩道，比什麼都還能感受到被救贖，而最能體會就是助人者本身。暫且不談由心中所展現出來的勇氣，但是最終結果就是建設佛國淨土，其超凡結構，就是形成「立體琉璃同心圓」的菩薩網絡。球體的「圓」，等同於綠份的「緣」。如果有惡的枷鎖，自身也能斬斷其枷鎖，轉換成與善的緣相連結，將惡緣轉換成良緣。所謂菩薩網絡，就是由眾生中不斷產生菩薩的一種循環運動，而且磨亮實踐者的「佛性」，這是一種拓展人性內面的循環。以社會學用語來說，可以定義為「社會關係資本(social capital)」，依據社會動向及每個需求，一邊積極且確切應對，一邊展開相關活動，可以稱為「參與型社會宗教(socially engaged religion)」。慈濟基金會本身具有「宗教團體」及「非營利組織」的雙重性格，這是無法用過往的宗教概念的性格來涵蓋它。也就是說己超越宗教的「超宗教」性格，實際上這不正是以「慈濟宗」語彙所表現的嗎？慈濟宗是開放給所有宗教及思想信條的「人間法」。慈濟人共同理念的願景，現今已伸展為「淨化地球，渡化人間」全球規模。對於我們這群參與宗教福址的人來說，該學習的是，慈濟基金會依循台灣社會需求，推展活動，現今正是推展全球規模，引領地球社會動向，這就是一種開拓精神及主體活動方式。