宋明心性之學自滿清入關之後，雖呈多頭發展，但學者多把握不仕孔孟原始之智慧方
向，道德理想主義之精神步步下趨，卒有心性之學之大反動。其中陳乾初及顏習齌、
李恕谷之說實有影響於東原。
東原之所謂天道，惟是陰陽五行之氣化，所謂人道，惟是人倫日用之實事；而其所謂
理，則是實然事物虛以會之於心之分理。東原所說之性，惟是血氣心知，故性、命、
才、智皆有所不齊，由此以解釋人之異於禽獸及人之才質有等差之事實。東原之成德
工夫要者為去私與解蔽，去私惟在絜情，解散有賴多學，務期使自然者歸於必然。然
易傳所說之道惟是超越的、形而上的創生實體，孟子以迄宋明儒所言之理主要是形而
上之實理。中庸所說之命乃理命，孟子所說之性是據本心所說之道德本性，其所說之
才是吾人之良能，仁義禮智是由本心所發之道德律則。孟子成德之要在充養本心，循
逆覺體證之道德進路前進，踐形盡性，端正吾人行之方向。凡此，悉見東原思想與正
宗儒家大有距離。
東原視它莊與釋氏無異，皆絕人情欲，默想一空無之神識，遠離人生，悖道害教；視
告子同於釋老，並以荀子之主性惡為非；視象山與陽明同於佛老，其餘宋明諸儒之形
上思理亦與佛老無異。吾人則據各家本旨衡之，以見其批評之失當。東原之作疏證，
主要是在駁倒程朱，以為程朱雜糅老釋與荀子，析理氣為二本，以意見為理。此係義
理。此係義理分際混擾與誣枉之過。
東原之後一班考證學者之言義理，實皆不能逃於東原；彼此所重雖有若干差異，但基
於經驗以言義理之立場則一。可見清代考證學者之言義理，皆賣實而不透脫，其所了
解之孔孟已失孔孟之真。至於若干對中原人品及其思想有所批評之學者，雖多非從事
漢學考證，但亦不能直就儒學之本質以提挈東原，而難免流於意氣之爭也。