太虛大師到印順法師所提倡的“人間佛教”類似宗教改革後的清徒，反對以脫離世俗活動的方式來追求救贖，他們認為追求解脫，不一定要脫離世俗活動，而且認為這種觀點早就存在於大乘佛教的佛法之中。他們不把世俗活動當作是追求解脫的障礙，還把追求解脫與世俗活動作了一定程度的整合。?清教徒對世俗世界的看法，仍然忠於基督教義一般，化們也沒有改變佛教一貫以來對世俗世界的認識，認為世俗世界充滿了生老病死以及輪迴之苦。太虛、印順為了整合從事世俗活動與追求解脫之間的矛盾，認為與世俗活動的疏離，不是有形地脫離世俗，也不必然指遁世高隱、穿起僧袍的寺院生活，而是那一份肯於出世的“出離心”，人間佛教認為以“出離心”的方法與世俗世界疏離，就可以解決追求解脫時，世俗活動所帶來的種種障礙。他們相信一個人只要有堅定的內在信仰，隨順原有世俗活動的結構所帶來的外部行為，並無礙於解脫的追求。所以追求解脫可以根據不同的根性“隨樂行”、“隨苦行”都可以達成，重要的是要有“出離心”。本文從韋伯的比較宗教社會學對天主教徒與清徒的比較分析出發，探討這種新的信念與新的解脫方法，對僧尼或信眾所可能產生的具體影響，並嘗試提出其可能的局限。