:::

詳目顯示

回上一頁
題名:漢語神學的濫觴:利瑪竇的「帝天說」與上帝存在的證明
書刊名:漢語基督教學術論評
作者:紀建勛
作者(外文):Ji, Jian-xun
出版日期:2014
卷期:17
頁次:頁47-73
主題關鍵詞:利瑪竇帝天說漢語神學上帝存在的證明Matteo RicciShang-ti and t'ienSino-Christian theologyProving the existence of God
原始連結:連回原系統網址new window
相關次數:
  • 被引用次數被引用次數:期刊(0) 博士論文(0) 專書(0) 專書論文(0)
  • 排除自我引用排除自我引用:0
  • 共同引用共同引用:124
  • 點閱點閱:118
對於「譯名之爭」,以前比較多地關注於「利瑪竇派」與「龍華民派」之間的立場或派別之爭,近期的研究則漸趨於持平地分析龍華民其人其文的意義。與學界對此的系列新解讀相應,本文即嘗試對「帝天說」展開另一視角的研討,期許獲得新的啟示。認為其不僅是一種在地化策略的使用及處境神學下的發明,更是一種浸潤在經學與神學兩大詮釋傳統下的上帝存在的證明。在利瑪竇看來,中國古人對上帝的正確認識來源於「自然法」,其本質是運用自然神學與歷史框架來構建明末的上帝論。惟「帝天說」能夠推證西方的天主與東方的上帝是文明本根處「同體異構」的概念,從心理及社會效應層面幫助儒家基督徒小心規避「兩頭蛇」式的緊張與衝突,所以士人們才可以由儒入耶,並最終達致一為自我及輿評所接納的儒耶交融的理想境界。此種視域下的「帝天說」無疑帶來了辯證天主教至上神存在的問題,是漢語神學的濫觴,而不應僅將其片面化處理成譯名上的論爭。
This paper discusses Matteo Ricci’s idea of shang-ti, t’ien and translation of "Deus" in late-Ming China. Affected by the hermeneutic tradition of the Classics and Theology, Matteo Ricci’s translation of “Deus” is not only the use of localization strategy and innovation in contextual theology, but also proffers a proof for the existence of God. In the view of Matteo Ricci, Chinese Ancients’ right knowledge of God comes from the "natural law"; its essence is to construct a doctrine of God through the use of natural theology and a historical framework. From this perspective, Matteo Ricci’s idea will bring forward an important issue: Whether the supreme god of the Catholic Church already existed thousands of years ago in ancient China. It is not only one of the focuses of the Rite Controversy, undoubtedly it is the origin of Sino-Christian Theology.
期刊論文
1.劉耘華(2009)。清初寧波文人的西學觀:以黃宗羲為中心來考察。史林,3,54-61。  延伸查詢new window
2.劉耘華(20091200)。依「天」立義:許三禮的敬天思想再探。漢語基督教學術論評,8,113-145。new window  延伸查詢new window
3.劉耘華(2011)。清初「程山之學」與西學:以謝文洧為中心。史林,1,74-85。  延伸查詢new window
4.李文潮(20060600)。龍華民及其《論中國宗教的幾個問題》。漢語基督教學術論評,1,159-184。new window  延伸查詢new window
5.曾慶豹(20110100)。漢語景教經典中的「政治神學」問題。道風,34,207-231。new window  延伸查詢new window
6.梅立謙(2008)。《孔夫子》:最初西文翻譯的儒家經典。中山大學學報(社會科學版),2008(2),131-142。  延伸查詢new window
7.李天綱(2009)。「回到經典,貼近歷史」:探尋漢語神學的新進路。神州交流,6(1),111-130。  延伸查詢new window
8.宋榮培(1999)。利瑪竇的《天主實義》與儒學的融合和困境。世界宗教研究,1999(1),46-55。  延伸查詢new window
9.紀建勳(20120700)。明末天主教Deus之「大父母」説法考詮。道風,37,103-140。new window  延伸查詢new window
10.紀建勛(2014)。明末清初天主(上帝)存在證明的「良能說」:以利瑪竇對孟子思想和奧古斯丁神學的運用為中心。北京行政學院學報,2014(1),120-125。  延伸查詢new window
11.梅謙立、齊飛智(2012)。《中國哲學家孔夫子》的上帝論。國際漢學,22,25-37。  延伸查詢new window
12.曾慶豹(20130100)。明末天主教的譯名之爭與政治神學。道風,38,111-134。new window  延伸查詢new window
13.劉耘華(1995)。中國文化語境中的「天」、「上帝」與「天主」。東方叢刊,4,90-105。  延伸查詢new window
14.劉耘華(2013)。清代前中期東吳文人與西。基督教文化學刊,1,l27-159。  延伸查詢new window
15.劉耘華(2013)。清代前中期東吳文人與西學。基督教文化學刊,2,94-115。  延伸查詢new window
16.項退結(19870200)。評《儒道天論發微》。哲學與文化,14(2)=153,71-72。new window  延伸查詢new window
17.劉耘華(2006)。利安當《天儒印》對《四書》的索隱式理解。世界宗教研究,2006(1),83-92。  延伸查詢new window
18.黃俊傑(20011200)。論東亞儒家經典詮釋傳統中的兩種張力。臺大歷史學報,28,1-22。new window  延伸查詢new window
19.Standaert, Nicolas(2000)。晚明基督徒的經學研究。華文史論叢,64,23-50。  延伸查詢new window
圖書
1.李熾昌(2008)。聖號論衡:晚清〈萬國公報〉基督教「聖號論爭」文獻彙編。上海:上海古籍出版社。  延伸查詢new window
2.沈云龍(1974)。康熙與羅馬使節關係文書。臺北:文海出版社。  延伸查詢new window
3.沈定平(2012)。明清之際中西文化交流史:明季--趨同與辨異。北京:商務印書館。  延伸查詢new window
4.利瑪寶、羅漁(1986)。利瑪賣書信集。臺北:光啟出版社:輔仁大學出版社。  延伸查詢new window
5.利瑪寶、劉俊余、王玉川(1986)。利瑪寶中國傳教史。臺北:光啟出版社、輔仁大學出版社。  延伸查詢new window
6.(1979)。荀子。北京:中華書局。  延伸查詢new window
7.程小娟(2013)。God的漢譯史:爭論、接受與啟示。北京:社會科學文獻出版社。  延伸查詢new window
8.鐘鳴旦、何麗霞(1998)。可親的天主--清初基督徒論「帝」談「天」。臺北:光啟出版社。  延伸查詢new window
9.孫尚揚(1994)。基督教與明末儒學。北京:東方出版社。  延伸查詢new window
10.傅佩榮(201011)。儒道天論發微。北京:中華書局。  延伸查詢new window
11.Pfister, Louis Aloys、馮承鈞(1995)。在華耶穌會士列傳及書目。中華書局。  延伸查詢new window
12.李天綱(1998)。「中國禮儀之爭」:歷史、文獻和意義。上海古籍出版社。  延伸查詢new window
13.李天綱(2007)。跨文化的詮釋:經學與神學的相遇。新星出版社。  延伸查詢new window
14.黃一農(2006)。兩頭蛇:明末清初的第一代天主教徒。上海古籍出版社。new window  延伸查詢new window
其他
1.孫尚揚(20100501)。利瑪寶與漢語神學。  延伸查詢new window
圖書論文
1.馮應京(2001)。天主實義序。利瑪竇中文著譯集。香港:香港城市大學出版社。  延伸查詢new window
2.汪汝淳(2001)。重刻《天主實義》跋。利瑪竇中文著譯集。上海:復旦大學出版社。  延伸查詢new window
3.傅佩榮(2010)。為《儒道天論發微》澄清幾點疑義。儒家哲學新論。北京:中華書局。  延伸查詢new window
4.李之藻(2001)。《天主實義》重刻序。利瑪竇中文著譯集。上海:復旦大學。  延伸查詢new window
5.利瑪寶(2001)。天主實義。利瑪蜜中文著譯集。上海:復旦大學出版社。  延伸查詢new window
 
 
 
 
第一頁 上一頁 下一頁 最後一頁 top
:::
無相關著作
 
無相關點閱
 
QR Code
QRCODE