:::

詳目顯示

回上一頁
題名:《莊子》與《繫辭傳》思想中「常」與「變」研究
作者:施維禮
作者(外文):Wolfgang Schwabe
校院名稱:國立臺灣大學
系所名稱:哲學研究所
指導教授:關永中
學位類別:博士
出版日期:2007
主題關鍵詞:莊子繫辭傳變化道家造物者ZhuangziXici CommentaryYijingChangeContinuityPhilosophical Practice
原始連結:連回原系統網址new window
相關次數:
  • 被引用次數被引用次數:期刊(0) 博士論文(0) 專書(0) 專書論文(0)
  • 排除自我引用排除自我引用:0
  • 共同引用共同引用:0
  • 點閱點閱:90
提要
本文討論《繫辭傳》與《莊子》兩者對「變化」的認定、態度,以及「常」在變化中出現的可能性與方式,並從這個角度比較《繫辭傳》與《莊子》以確定兩者之間的異同。除此之外,本文的還處理了在《繫辭傳》與《莊子》中人對「常」與「變」認定下的實踐、人於變化中守「常」的具體作為等。《繫辭傳》與《莊子》討論變化有一個共同的出發點,兩者都試圖透過對變化的理解以解決變化對人造成的問題。但兩者對此問題的答案完全不同:《繫辭傳》由「乾」、「坤」所主導的變化展現一種秩序,這秩序還展現道德涵義。《繫辭傳》認為,外界變化中原本就蘊涵著「常」的規律,人依循著外界之「常」可在社會與自己內心中呈顯貫串外界、人文與內心三者之「常」。《繫辭傳》的作者基於積極樂觀的態度陳述《易經》的符號系統、外界與人文三者之間的變化規律,因此較重視社會組織、人文建設等群體活動。《莊子》在各方面所敘述變化的最大特質是它的不確定性。因此在《莊子》書中,人無法從於他們面前發生的變化推出一個具有合理性的、善意的變化規律。對《莊子》而言,外界變化本身不展現可以依循的「常」。人唯一能改善自己處境的方式就是自我轉換,《莊子》的作者對人修養的論述甚多的原因就在於此。因此,守「常」的場所就是人之「心」。《莊子》修養論的主要意義也就在人「心」中呈顯外界或人文活動無法實現的「常」。
基於如是探討,本文認為,在學術上《繫辭傳》與《莊子》對「常」與「變」的哲學反省提供於其他文明在這個永恆的哲學問題上之對照與討論平台。從一般意義來說,《繫辭傳》與《莊子》對變化的反省值得活在快速變化的當代人作為參考。
Abstract
The question how to attain continuity in change goes beyond specific disciplines or individual cultures. This thesis discusses the relationship between continuity and change in two philosophical works in ancient China, the Zhuangzi 莊子and the Xici 繫辭commentary of the Yijing易經 in a comparative manner. The thesis treats the subject from different angles. First continuity in change in the outside world is discussed, then the implications of this concept of change in the outside world for the human practice in such a world are examined. The organisation of the individual life and the community in line with the underlying concept of change are the focus of this part of the discussion. Finally, the concrete action in world defined by change is discussed. The Zhuangzi and the Xici commentary offer radically different approaches to the question of continuity and change. For the Zhuangzi the world is by random change controlled by a “maker” (zao wuzhe造物者) whose motives are not accessible to humans. This precludes any sort of constructive human effort and leaves the individual focusing on attaining stability in his own mind. In the Xici commentary change in the world is determined by the interplay between the two begnign and constructive forces qian and kun. The human world is part of this greater process, thus the society is to be organized along the lines of this interplay. The hexagrams of the Yijing mirror this change and are thus be consulted to underrstand the underlying continuity of the world process on the one hand, and to guide human action in concrete situations. The two counterpointing positions in the two texts can be characterized as follows: The ways of Heaven and man fall apart in the Zhuangzi and a crisis of meaning sets in, in the Xici commentary the relate to each other in a meaningful whole.
參考資料
一、 中文部分
一、 中文部分
丁四新〈《周易》德義利略論〉,收於《周易研究》第2期,1999,頁61-67。
王力主編 《古代漢語(修訂本)》,北京:中華書局,1981。
王引之《經傳釋詞》,收於《高郵王氏五種》,南京:江蘇古籍出版社,2000。
王引之《周易大象解》,《船山易經》,台北:廣文書局,1974。
王引之《周易內傳》,《船山易學》,台北:廣文書局,1974。
王先慎《韓非子集釋》,臺北:藝文印書館影印本,1974。
王先謙《荀子集解》,臺北:藝文印書館影印本,1976。
王先謙《莊子集解》,北京:中華書局,1999。(與劉武《內篇補正》合刊)
王永豪〈”無己”逍遙、”無功”逍遙、”無名”逍遙-論《莊子》”逍遙遊思想的三個層面〉,收於《社會科學研究》第1期,2007,頁142- 151。
王叔岷 《莊子校詮》,臺北:中央研究院歷史語言研究所,1994。
王章陵《周易思辨哲學》,台北:頂淵文化事業,2004。
王德有《以道觀之》,北京:人民出版社,1998。
任俊華《易學與儒學》,北京:中國書店2001。
任俊華〈《繫辭》的儒家思想新探〉,收於《孔子研究》第2期,2001,頁72-82。
王榮華〈《莊子》外雜篇辨正〉,收於《洛陽師範學院學報》第4期,2006,頁18- 81。
王博《易傳通論》,北京:中國書店北京大學出版社,2003。
王博《莊子哲學》,北京:北京大學出版社,2004。
王新華《周易繫辭傳研究》,台北:文津出版社,1998。
文青云〈”死灰”面對”大塊-《莊子》對現實的正確意會及採取的行動〉,收於《南京師範大學文學院學報》第4期,2006,頁10-14。
方立天《哲學問題發展史》臺北:洪葉文化,1994。
孔穎達《周易正義》(臺北:藍燈文化事業公司,十三經注疏,重刊宋本周易注疏附校勘記)。
孙克強(主編)《莊子文學研究》,北京:中國文聯出版社,2006。
孙熙國、許青春〈《易傳》義利觀研究-兼論《易傳》之倫理思想〉,收於《周易研究》第4期,1999,頁58-68。
孙劍秋〈融通以達變:論錢穆先生對《易傳》的詮釋〉,收於《周易研究》第3期,2005,頁72-80。
孙艷平〈《莊子》畸人略論〉,收於《太原教育學院學報》第24卷1期,2006,頁15- 18。
朱伯崑《易學哲學史》,台北:藍燈文化事業,1991。
朱伯崑(主編)《周易學通釋》,北京:崑崙出版社,2004。
朱松美〈《莊子》對個體生命的張楊〉,收於《濟南大學學報》第16卷3期,2006,頁42- 45。
朱 熹《周易本易》,台北:世界書局,1996。
朱 熹《四書集註》,臺北:世界書局,1990。
朱謙之 《老子校釋》,北京:中華書局,1984。
李光地《周易折中》成都:巴蜀書社,2006。
李道平《周易集解纂述》北京:中華書局,2004。
李方松、程琳、李小玉〈論《易•繫辭傳》的文藝思想〉,收於《湖北大學成人教育學院學報》第19卷6期,2001,頁11- 12。
李瑄〈”縣解”與人生困境的解脫-以《莊子》注疏為考察對象〉,收於《四川大學學報》第3期,2006,頁69- 74。
李學勤《周易經傳溯源》,高雄:麗文文化事業,1995。
牟宗三《齊物論義理演析》臺北:書林,1999。
牟宗三《周易哲學演講錄》上海:華東師範大學出版社,2004。
何光順〈《莊子》”物化”思想初探〉,收於《廣西大學學報》第24卷3期,2002,頁10- 17。
何光順〈《莊子》”物化”自由論〉,收於《太原師範學院學報》第3卷1期,2004,頁10- 13。
何保中《由天人之際論先秦儒家思想的傳承與演變》,臺北:臺灣大學哲學研究所博士論,1994。new window
何保中著〈死亡問題在莊子思想中的意義與地位〉,臺北《臺大哲學論評》第22期,1999。new window
束景南《論莊子哲學体系的骨架》,桂林:廣西師範大學出版社,2003。
邹旻〈《莊子》的救世嫉時與無可奈何-清人王先謙眼中的《莊子》〉,收於《北京教育學院學報》第20卷第4期,2006,頁27-32。
杜保瑞《莊子夢蝶》,台北:五南圖書出版公司,2007。
吳光明《莊子》,臺北:東大圖書公司,1988。
吳怡《易經繫辭傳解義》台北:2001。new window
林文欽《周易時義研究》,台北:國立編譯館,2002。new window
林希逸,《莊子 齋口義校注》,北京:中華書局,1997。
林麗真《義理易學鉤玄》,台北:2004。
金景芳《周易繫辭傳新編詳解》沉楊:遼海出版社,1998。
金春峰《〈易經〉經傳梳理與郭店楚簡思想新釋》(出土思想文物與文獻研究叢書(十四)),台北:台灣古籍出版,2003。new window
屈萬里《尚書集釋》,《屈萬里全集》2,台北:聯經出版社,1999。new window
胡適《中國古代哲學史》,臺北:臺灣商務印書館,1958。
胡道靜(主編)《十家論莊》,上海:上海人民出版社,2004。
胡景敏、孙俊華〈《莊子》神話分類辨正〉,收於《燕山大學學報》第7卷4期,2006,頁80- 83。
郎擎霄《莊子學案》,上海:上海書店出版社,1992。
莊萬壽《莊子史論》,臺北:萬卷樓圖書有限公司,2000。
徐志銳《周易大傳新注》,濟南:齊魯書社1988。
徐克謙《莊子哲學新探》北京:中華書局,2005。
徐復觀,《中國人性論史.先秦篇》,臺北市:臺灣商務印書館,1993。
唐君毅,《中國哲學原論.導論篇》,臺北市:臺灣學生書局,1993。
高亨《莊子今箋》,臺北:臺灣中華書局,1973。
高亨《周易大傳今注》,濟南:齊魯書社,1998。
高明《周易大傳今注》,濟南:齊魯書社,1979。
高柏園《莊子內七篇思想研究》,臺北:文津出版社,1992。new window
高新民〈《莊》《易》關係論析〉,收於《甘肅高師學報》第8卷6期,2003,頁14-17。
郭沫若等《管子集校》,收於《郭沫若全集》,北京:人民出版社,1984。
郭慶藩,《莊子集釋》,台北:木鐸出版社,1988。
陳玉森、陳憲猷《周易外撰鏡銓》,北京:中華書局,2000。
陳來〈帛書易傳與先秦儒家易學之分派〉,收於《周易研究》第4期,1999,頁6-13。
陳桐生〈《史記》與《周易》六論〉,收於《周易研究》第2期,2003,頁3-11。
陳秋賢〈《莊子》外雜篇對莊子”無治主義”思想的多元發展〉,收於《浙江海洋學院學報》第23卷1期,2006,頁16- 20。
陳洪〈莊蝶之夢與渾沌之死-《莊子》”物化” ”氣變”論解析〉,收於《蘇州大學學報》第1期,1997,頁66-71。
陳奇猷《呂氏春秋校釋》,上海:學林出版社,1984。
陳鼓應《易傳與道家思想》,北京:生活•讀書•新知三聯書店,1996。
陳鼓應《老莊新論》,上海:上海古籍出版社,1997。new window
陳鼓應《道家易學建構》,臺北市:臺灣商務印書館,2003。new window
時曉麗《莊子審美生存思想研究》,北京:商務印書館2006。
崔大華《莊學研究》,北京:人民出版社,1992。
程 頤《周易程氏傳》,《二程集》,台北:漢京文化,1983。
黃云俠〈淺談《莊子•天下》篇的行文邏輯〉,收於《河北大學成人教育學院學報》第8卷4期,2006,頁111- 113。
黃金貴〈《莊子•秋水》”望洋”新詁〉,收於《浙江大學學報》第36卷3期,2006,頁45- 52。
黃沛榮《易學乾坤》,台北:大安出版社,1998。new window
黃卓婭〈試析歐陽修”《繫辭傳》等非聖人之作”說〉,收於《唐山師範學院學報》第1期,2005,頁4-8。
許瑤麗〈《周易•繫辭傳》中的闡釋策略〉,收於《西南民族大學學報》第7期,2006,頁166-170。
萬永華〈莊子生死哲學探析〉,收於《商邱師範學院學報》第22卷3期,2006,頁15-18。
梁徐寧〈《莊子》”物化”概念解析〉,收於《中國哲學史》第4期,2001,頁48- 51。
梁徐寧〈《莊子》”物化”說平議〉,收於《南開學報》第1期,1996,頁71-75。
梁偉弦〈《易傳》人性論探微〉,收於《周易研究》第1期,2001,頁21-26。
章必功,李健〈中國古代審美創造”物化”論〉,收於《文學評論》第1期,2007,頁23-29。
崔珍皙〈”欲”:老子和莊子之間的異〉,收於《華中師範大學學報》第45卷6期,2006,頁72-77。
康軍平〈淺析《周易》關於理想人格修養的思想〉,收於《錦州師範學院學報》第24卷3期,2002,頁11-13。
董根洪〈”亨行時中”,”保合太和”-論《易傳》中和哲學〉,收於《周易研究》第3期,頁18-27。
曾春海《易經的哲學原理》台北:文津出版社,2003。new window
曾春海〈《繫辭傳》與《黃老帛書》天道與治道之對照〉,收於《周易研究》第6期,2006,頁74-81。new window
程麗娟〈《莊子•人間世》結構分析〉,收於《湖北廣播電視大學學報》第24卷3期,2006,頁37- 39。
焦竑,《莊子翼》,台北,新文豐出版公司,1994。
焦循《孟子正義》,北京:中華書局,1987。
張立文《中國哲學範疇發展史》,臺北:七略出版社,1996。
張立文《中國哲學範疇精粹叢書•心》,臺北:五南圖書出版社,1996。
張立文《中國哲學範疇精粹叢書•道》,臺北:七略出版社,1996。
張立文《中國哲學範疇精粹叢書•性》,臺北:七略出版社,1997。
張永義〈以莊繼易:錢澄之的莊學觀〉,收於《中山大學學報》第46卷5期,2006,頁60- 65。
張岱年《中國哲學大綱》,臺北:藍燈文化事業公司,1992。
張岱年(主編)《中國觀念史》,鄭州:中州古籍出版社,2005。
張岱年(主編)《哲學研究》編輯部《莊子哲學討論集》北京:中華書局,1961。
張松輝《莊子疑義考辨》北京:中華書局,2007。
張家成〈《莊子》中的”馬”的意象〉,收於《哲學研究》第1期,2002,頁38- 43。
張誠〈《莊子》”物化”思想研究述略〉,收於《池州師專學報》第18卷3期,2004,頁1- 6。
馮友蘭《中國哲學史》,臺北藍燈書局,1989。
勞思光《新編中國哲學史》(一),臺北:三民書局,1993。
葛榮晉《中國哲學範疇導論》,臺北:萬卷樓圖書公司,1983。
廖名春《周易經傳十五講》,北京:北京大學出版社,2004。
葉友琛〈”易簡”之道探微-論《易傳》所揭示《周易》哲學之重要特徵〉,收於《福建師範大學學報》第4期,2005,頁5-8。
葉海煙《莊子宇宙論試探》,臺北:嘉新水泥基金會,1979。
葉海煙《莊子的生命哲學》,臺北:東大圖書公司,1990。new window
葉海煙《老莊哲學新論》,臺北:文津出版社,1997。
賈學鴻〈《莊子》預言連類相次的結構藝術〉,收於《北方論叢》第1期,2007,頁15- 18。
楊伯峻、何樂士《古漢語語法及其發展》,北京:語文出版社,1992。
楊帆《庄子的處世哲學》,武漢:武漢出版社,1997。
楊國榮〈《莊子》哲學中的名與言〉,收於《中國社會科學》第4期,2006,頁38-49。
楊國榮〈”時”、歷史、境遇-《莊子》哲學中的實踐性與歷史性問題〉,收於《天津社會科學》第5期,2006,頁23-26。
楊國榮〈體道與成人-《莊子》視域中的真人與真知〉,收於《文史哲》第5期,2006,頁125-135。
楊慶中《周易經傳研究》北京:商務印書館,2005。
顏國明《易傳與儒道關係論衡》臺北:里仁書局,2006。
蔣錫昌,《老子校詁》,台北﹕東昇出版事業有限公司,1980。
蒙培元《中國心性論》,臺北:臺灣學生書局,1996。new window
鄭世根《莊子氣化論》,臺北:臺灣學生書局,1993。new window
嚴一萍,《帛書竹簡》,台北﹕藝文印書館,1976。
趙文秀《莊子的知識論與人生觀》,台北:盛京印書館,1971。
劉大鈞《今、帛、竹書《周易》綜考》上海:上海古籍出版社,2005。
劉大鈞、林忠軍《易傳全譯》成都:巴蜀書社出版社,2001。
劉光義《莊學蠡測》,臺北:臺灣學生書局,1986。
劉永成〈《周易•繫辭傳》中的道德思想與處世智慧〉,收於《哲學研究》第3期,2006,頁126-127。
劉坤生《莊子哲學本旨論搞》,汕頭:汕頭出版社,1998。
劉笑敢《莊子哲學及其演變》,北京:中國社會科學出版社,1987。
劉榮賢 《莊子外雜篇研究》,臺北:聯經,2004。new window
劉振維《論先秦儒家思想中禮的人文精神》,臺北:臺灣大學哲學研究所博士論文,2002。new window
劉振維〈論《老子》書中的「一」與「道」〉,收於《朝陽學報》第八期,2003。
錢穆《莊子纂箋》,臺北:東大圖書公司,1985。
錢穆《先秦諸子繫年》,臺北:東大圖書公司,1990。
錢穆《莊子纂箋》,臺北:東大圖書公司,1993。
錢穆《中國思想史》,臺北:臺灣學生書局,1997。
錢穆《莊老通辨》,臺北:東大圖書公司,1998。
韓國良〈《周易》與《楚辭》〉,收於《周易研究》第6期,2006,頁82-87。
魏義霞〈魚在《莊子》中的象徵意義-”北冥有魚”與莊子的動物情結〉,收於《黑龍江社會科學》第3期,2006,頁40- 44。
戴璉璋《易經之形成及其思想》,台北:文津出版社,1997。
羅光《中國哲學思想史先秦篇》,臺北:臺灣學生書局,1982。
關永中〈「獨於天地精神往來」與莊子對談神祕經驗知識論〉《第三個千禧年哲學的展望-基督宗教與中華文化交談會議論文集》台北,2002。
顧實《莊子天下篇講疏》,臺北:臺灣商務印書館,1980。

二、 外文資料
Allen, Sarah. The Way of Water and the Sprouts of Virtue. New York: State University of New York Press, 1997.
Allinson, Robert E. (ed.). Understanding the Chinese Mind. Hong Kong: Oxford University Press, 1991.
Allinson, Robert E.: “ On Chuangtzu as a Deconstructionist with a Difference”. In: Journal of Chinese Philosophy 30.3, September/December 2003, pp. 487-500..
Ames, Roger. The Art if Rulership. New York: State University of New York Press, 1994.
Ames, Roger and Hall, David. Daodejing. Making this Life Significant. A Philosophical Translation. New York: Ballentine Books, 2003.
Ames, Roger and Rosemont, Henry. The Analects of Confucius. A Philosophical Translation. New York: Ballentine Books, 1998.
Ames, Roger(ed.). Wandering at Ease in the Zhuangzi. New York: State University of New York Press, 1998.
Arendt, Hanna. Vita activa. München: Piper, 2002.
Aristoteles. Nikomachische Ethik. Nach d. Übersetz. v. Eugen Rolfes bearbeitet von Günther Bien. Hamburg: Meiner, 1984.
Aristoteles. Nikomachische Ethik. Übersetzt von Franz Dirlmeier. Berlin: Akademie Verlag, 1964.
Bauer, Wolfgang: Geschichte der chinesischen Philosophie. Konfuzianismus, Daoismus, Buddhismus. München, 2001.
Billeter, Jean-Francois: “Ding, der Koch, zerlegt ein Stück Rind. Eine grundsätzliche Annahme über den Ausgangspunkt philosophischen Denkens in China”. In: Asiatische Studien 36.2 (1982), 85-101.
Buber, Martin: Reden und Gleichnisse des Tschuang-Tse. Deutsche Auswahl von Martin Buber, Leipzig 1910.
Buber, Martin: “Die Lehre vom Tao”, in: Buber, Martin: Werke, Bd.1: Schriften zur Philosophie, München, 1962, 1023-1051.
Chang, Tsung-tung 張聰東: Metaphysik, Erkenntnis und praktische Philosphie im Chuang-Tzu. Zur Neu-Interpretation und systematischen Darstellung der klassischen chinesischen Philosophie, Frankfurt am Main, 1982.
Chen Derong. “Three Meta-Questions in Epistemology: Rethinking Some Metaphors in Zhuangzi”. In: Journal of Chinese Philosophy 32.3, September 2005, pp. 493-507.
Cook, Scott. Hiding the World in the World. Uneven Discourses in the Zhuangzi. New York: State University of New York Press, 2003.
Couthino, Steve. Zhuangzi and early Chinese philosophy: vagueness, transformation, and paradox. Aldershot, Hants, England ; Burlington : Ashgate, c2004.
Dilthey, Wilhelm: Das Wesen der Philosophie. 1907. Reklam 1984.
Duyvendak, Jan J.L. „Die klassische chinesische Philosophie“. In: Heinemann, Fritz (Hg.). Die Philosophie im XX. Jahrhundert. Stuttgart, 1959..
Encyclopedia of Philosophy.. Paul Edwards (Hg). New York: The Macmillan Company & Free Press, 1967.
Enzinger, Irmgard. „Bedeutungen des Begriffes ‚Herz‘. Das Körper-Denken im Mengzi und Zhuangzi“. Monumenta Serica 50(2002), S. 95-163.
Erkes, Eduard: “Der Bedeutungswandel einiger philosophischer Begriffe im Taoismus”, in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie 1.2 (1953), 327-331.
Erkes, Eduard: “Die Dialektik als Grundlage der chinesischen Weltanschauung”, in: Sinologica, Bd.2 (1950), 31-43
Forke, Alfred. 1927. Geschichte der alten chinesischen Philosophie. Hamburg.
Fung Yu-Lan (Feng Youlan). A History of Chinese Philosophy. Vol. I.Tr. by Derek Bodde. Princeton: Princeton University Press,1952.
Gabelentz, Georg von der. Chinesische Grammatik (vierte Auflage). Halle: Max Niemeyer, 1960.
Gadamer, Hans-Georg. „Die Idee des Guten zwischen Plato und Aristoteles.“ In: Gesammelte Werke Band 7. Tübingen: J.C.B. Mohr,1991, S. 128-228.
Gadamer, Hans-Georg. Der Anfang der Philosophie. Stuttgart: Reclam, 1996.
Gadamer, Hans-Georg. Wahrheit und Methode (英文譯本) Crossroad Publishing Company 1975.
Gassmann, Robert H. Grundstrukturen der antikchinesischen Syntax. Schweizer Asiatische Studien Vol. 26. Bern: Peter Lang, 1997.
Geaney, Jane. On the Epistomology of the Senses in Early Chinese Thought. Honululu: University of Hawaii Press, 2002.
Goldin, Paul R. “Why Daoism is not Environmentalism”. In: Journal of Chinese Philosophy 32.1, March 2005, pp. 75-87.
Graham. A.C. Disputers of the Tao. Philosophical Argument in Ancient China. Chicago: Open Court, 1989.
Graham. A.C. Chuang Tzu The Inner Chapters and Other Writings from the Book of Chuang-tzu. London: Allen and Unwin, 1981.
Graham. A.C. Studies in Chinese Philosophy and Philosophical Literature. Singapore: The Institute of East Asian Philosophies, 1986.
Granet, Marcel. Das chinesische Denken. Frankfurt: STW, 1985.
Grange, Joseph. “Zhuangzi’s Tree” In: Journal of Chinese Philosophy 32.2, June 2005, pp. 171-182.
Grange, Joseph. “Tao and God” In: Journal of Chinese Philosophy 29.1, March 2002, pp. 3-4.
Graziani, Romain. “Energie vitale, puissance spirituelle et pouvoir politique: genese de la souverainite dans le discours politique en Chine ancienne”. Cahiers du Centre Marcel Granet, Press Universitaires de France, No.1(2003), S. 26-48.
Grill, Julius. Laotses Buch vom höchsten Wesen und vom höchsten Gut. Tübingen: C. B. Mohr,1910.
Hall, David and Ames, Roger: Thinking through Confucius, Albany, SUNY Press, 1987.
Hansen, Chad. “A Tao of Tao in Chuang-tzu”. In: Victor Mair. Experimental Essays on Chuangtzu. Honululu: University of Hawaii Press, 1983 Pp. 24-55.
Hansen, Chad. “Language in the Heart-mind”. In: Allinson, Robert E. (ed.). Understanding the Chinese Mind. Hong Kong: Oxford University Press,1991.
Hansen, Chad. A Daoist Theory of Thought- a Philosophical Interpretation. Oxford: Oxford University Press,1992.
Harbsmeier, Christoph. Aspects of Classical Chinese Syntax. Scandinavian Institute of Asian Studies Monograph Series, No. 45. London: Curzon Press, 1981.
Hegel, Georg W.F. Vorlesungen ueber die Geschichte der Philosophie. Frankfurt, Suhrkamp,1971.
Heidegger, Martin. Einführung in die Metaphysik. Tübingen, Max Niemeyer Verlag, 1953.
Heidegger, Martin. Sein und Zeit, Tuebingen , Max Niemeyer Verlag, 1963.
Heinrich, Klaus: anthropomorphe. Zum Problem des Anthropomorphismus in der Religionsphilosophie, hrsg. v. Wolfgang Albrecht u.a., Basel und Frankfurt/Main 1986.
Heinrich, Klaus: Parmenides und Jona. Vier Studien über das Verhältnis von
Philosophie und Mythologie, Frankfurt/Main 1992.
Henderson, John B. 1984. The Development and Decline of Chinese Cosmology. New York: Columbia University Press, 1984.
Hennis, Wilhelm.. Politik und praktische Philosophie. Stuttgart: Klett Cotta 1977.
Henricks, Robert G.. Lao Tzu’s Tao Te Ching. A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian. New York: Columbia University Press, 2000.
Hsiao, Kung-chuan. A History of Chinese Political Thought. Volume One> From the Beginnings to the Sixth Century A.D. Übersetzt von F.W. Mote. Princeton: Princeton University Press,1979.
Huang, Chun-Chieh und Zürcher, Erik (ed.). Time and Space in Chinese Culture. Sinica Leidensia. Leiden: Brill, 1995.
Ivanhoe, Philip J. “The Concept of de (“Virtue”) on the Laozi.” In: Csikszentmihalyi, Mark und Ivanhoe, Philip J. (ed.). Religious and Philosophical Aspects of the Laozi. New York: State University of New York Press, 1999.
Kaltenmark, Max. Lao-tzu und der Taoismus. Edition Suhrkamp 1981.
Kandel, Barbara. Wen.Tzu- Ein Beitrag zur Problematik und zum Verständnis eines taoistischen Textes. Frankfurt: Peter Lang 1974.
Kjellberg, Paul and Philip J. Ivanhoe (ed.). Essays on Skepticism, Relativism and Ethic in the Zhuangzi. New York: State University of New York Press, 1996.
Knoblock, John. Xunzi: A Translation and Study of his complete Works. vol. 1. Stanford: Stanford University Press, 1988.
Kohn, Livia. The Taoist Experience. An Anthology. New York: State University of New York Press, 1992.
Kohn, Livia. Early Chinese Mysticism. Philosophy and Soteriology in the Taoist Tradition. Princeton: Princeton University Press, 1992.
Kohn, Livia and LaFargue, Michael (ed.). 1998. Lao-tzu and the Tao-te-ching. Albany. State University of New York Press, 1998.
Kohn, Livia and Roth, Harald T. (ed.) Daoist Identity. History, Lineage, and Ritual. Honululu: University of Hawaii Press, 2002.
Kryzkov, Vassili. ”Symbols of Power and Communication in pre-Confucian China ( on the Anthropology of de): Preliminary Assumptions”. Bulletin of the School of Oriental Studies 58 (1995), S. 314-333.
Kubny, Manfred.. Qi. Lebenskraft in China. Definition, Theorien und Grundlagen. Heidelberg 1995.
Kupperman, Joel J. “Confucian Ethics and the Weakness of Will.“ Journal of Chinese Philosophy 8.1(1981), S. 1-8.
LaFargue, Michael. The Tao of the Tao Te Ching. New York: State University of New York Press, 1992.
LaFargue, Michael. Tao and Method: A reasoned approach to the Tao te Ching. Albany: State University of New York Press, 1994.
Lau, D.C. (tr.). Chinese Classics. Tao Te Ching. Hong Kong: Chinese University Press, 1963.
Lau D.C. and Ames, Roger (tr). Yuan Dao. Tracing Dao to its Source. New York: Ballentine Books, 1998.
Lundberg, Brian: “A Meditation on Friendship“. In Ames, Roger (ed.). 1998. Wandering at Ease in the Zhuangzi. New York: State University of New York Press, p. 211-219.
Mair, Victor H. Experimental Essays on Chuangtzu. Honululu: University of Hawaii Press,1983.
Makeham, John. Name and Actuality in Early Chinese Thought. New York: State University of New York Press, 1994.
Möller, Hans-Georg: In der Mitte des Kreises: daoistisches Denken, Frankfurt am Main 2001.
Möller, Hans-Georg: “ Zhuangzi’s Fishnet Allegory: A Text-Critical Analysis“. In: Journal of Chinese Philosophy 27.4, December 2004, pp. 489-502.
Möller, Hans-Georg: “Zhuangzis ‘Schmetterlingstraum’ im Lichte des Kommentars von Guo Xiang”, in: Hammer, Christiane und Führer, Bernhard (Hg.): Tradition und Moderne Moderne – Religion, Philosophie und Literatur in China, Dortmund 1997, 49-60.
Mollgard, Eske. “Zhuangzi’s Notion of Transcendental Life”. In: Asian Philosophy Vol. 15. No. 1, March 2005, pp.1-18.
Moritz, Ralf. Die Philosophie im alten China. Berlin: Deutscher Verlag der Wissenschaften, 1990.
Munro, Donald. The Concept of Man in Early China. Stanford: Stanford University Press, 1977.
Munro, Donald. (ed.). Individualism and Holism. Studies in Confucian and Taoist Values. Ann Arbor, 1985.
Needham, Joseph. Science and Civilisation in China. Vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press, 1969.
Neville, Robert Cummings. “Daoist Relativism. Ethical Choice and Normative Measure“. In: Journal of Chinese Philosophy 29.1, March 2002, pp. 5-20.
Nietzsche, Friedrich. Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen. In: Sämtliche
Werke Bd. 1. De Gruyter 1999.
Nivison, David. ”Royal ’Virtue’ in Shang Oracle Inscriptions.” Early China IV. (1978/79) Pp. 52-55.
Opitz, Peter J. (Hg.). Chinesisches Altertum und konfuzianische Klassik. Politisches Denken in China von der Chou-Zeit bis zum Han-Reich. München: List 1968.
Oshima, Harold H. “ A Metaphorical Analysis of the Concept of Mind in the Chuang-tzu”. In: Victor H. Mair. Experimental Essays on Chuangtzu. Honululu: University of Hawaii Press, 1983 Pp. 63-84.
Pines, Yuri. Foundations of Confucian Thought. Intellectual Life in the Chunqiu Period 722-453 B.C.E. Hawaii: University of Hawaii Press, 2002.
Porkert, Manfred: “Untersuchungen einiger philosophisch-wissenschaftlicher Grundbegriffe und Beziehungen im Chinesischen”, in: Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 110.2 (1961), 422-452.
Pulleyblank, Edwin G. Outline of Classical Chinese Grammar. Vancouver: UBC Press, 1995.
Queen, Sarah. From Chronicle to Canon. The hermeneutics of the Spring and Autumn, according to Tung Chung-shu. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
Rickett, W. Allyn. Guanzi: Political, Economic, and Philosophical Essays from Early China. Vol. I. Princeton: Princeton University Press, 1985.
Rickett, W. Allyn. Guanzi: Political, Economic, and Philosophical Essays from Early China. Vol. II. Princeton: Princeton University Press,1998.
Ritter, Joachim. Metaphysik und Politik. Frankfurt STW 2003.
Ritter, Joachim ; Gründer, Karlfried [Hrsg.]: Historisches Wörterbuch der Philosophie. Basel, Schwabe 1971-2005.
Röllicke, Hermann-Josef. Selbsterweisung: der Ursprung des Ziran- Gedankens in der chinesischen Philosophie des 4. und 3. Jhs. v. Chr. Frankfurt: Peter Lang 1996.
Roth, Harold D. “Redaction Criticism and the Early History of Taoism.“Early China 19 (1994), S. 1-46.
Roth, Harold D. “Evidence for Stages of Meditation in Early Taoism.” Bulletin of the School of Oriental and African Studies 60:2(1997): 295-314.
Roth, Harold D. (1). Original Tao: Inward Training and the Foundation of Taoist Mysticism.New York: Columbia University Press, 1999.
Roth, Harold D. (2). “The Laozi in the Context of Early Daoist Mystical Practice“. In: Csikszentmihalyi, Mark und Ivanhoe, Philip J. (ed.). Religious and Philosophical Aspects of the Laozi. New York: State University of New York Press, 1999.
Roetz, Heiner. Mensch und Natur im alten China. Zum Subjekt-Objekt- Gegensatz in der klassischen chinesischen Philosophie. Frankfurt/M.: Lang 1984.
Roetz, Heiner. Die chinesische Ethik der Achsenzeit. Eine Rekonstruktion unter dem Aspekt des Durchbruchs zu postkonvenitonellem Denken. Frankfurt: Suhrkamp 1992.
Rousselle, Erwin. Lau-Dsis Weg durch Seele, Geschichte und Welt. München: Keimer 1973.
Rousselle, Erwin: Zur seelischen Führung im Taoismus. Ausgewählte Aufsätze, Darmstadt 1962.
Schmitt, Gerhard: Sprüche der “Wandlungen” auf ihrem geistesgeschichtlichen Hintergrund, Berlin 1970.
Schroeder, Susanne."Lachen ist gesund?" Eine volkstuemliche und medizinische Binsenweisheit im Spiegel der Philosophie, Berlin 2002.
Schwartz, Benjamin I. The World of Thought in Ancient China. Cambridge: The Belknap Press,1985.
Schuessler, Axel. A Dictionary of Early Zhou Thought. Honululu: University of Hawaii Press, 1987.
Snell, Bruno. Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den Griechen. Göttingen 1975.
Svarverud, Rune. Methods of the Way. Early Chinese Ethical Thought. Leiden: Sinica Leidensia,1998; Vol. 42.
Tugendhat, Ernst. Selbstbewußtsein und Selbstbestimmung. Frankfurt: STW 1979.
Tugendhat, Ernst.Vorlesungen über die Ethik. Frankfurt: STW 1993.
Van Norden, Brian (ed.).Confucius and the Analects. New Essays. Oxford: Oxford University Press, 2002.
Van Norden, Brian: “Competing Interpretations of the Inner Chapters of the Zhuangzi”. In Philosophy East and West ,Vol. 46,2. 1996, p.247-268.
Vervorn, Aat. “Taoism, Legalism and the Quest for Order in Warring States China.“ Journal of Chinese Philosophy 8.3 (1981), S. 303-324.
Waley, Arthur. 1958. The Way and its Power. A Study of the Tao Te Ching and its Place in Chinese Thought. New York. Grove Weidenfeld, 1958.
Youru Wang “Philosophy of Change and the Deconstruction of Self in the Zhuangzi”. Journal of Chinese Philosophy 27.3 (2000), 345–360.
Youru Wang “The Strategies of “Goblet Words”: Indirect Communication in the Zhuangzi”. Journal of Chinese Philosophy 31, June 2004, 195–218.)
Welch, Homer. The Parting of the Way. Boston: Beacon Press.
Princeton: Princeton University Press,1957.
Wenzel, Christian Helmut: “Ethics and Zhuangzi: Awareness, Freedom, and Autonomy”. In: Journal of Chinese Philosophy 30.1, March 2003, pp. 115-126.
Wilhelm, Richard. Understanding the I Ching. The Wilhelm Lectures on the Book of Changes. Princeton, 1995.
Wilhelm, Richard: Dschuang Dsi. Das wahre Buch vom südlichen Blütenland. Nan-hua Dschen ging, Jena 1912 (Neuaufl. Düsseldorf 1979).
Wohlfart, Günter: Zhuangzi, Freiburg 2002.
Wolff, Christian. Oratio de Sinarum philosphia practica. Rede über die praktische Philosophie der Chinesen. Lateinisch-Deutsch. Übersetzt, eingeleitet und herausgegeben von Michael Albrecht. Hamburg: Meiner 1985.
Wu, Kuang-ming, tr. Chuang Tzu: Worldly Philosopher at Play. NY: Crossroad Pub., 1982.
Wu, Kuang-ming, tr. Chuang Tzu: The Butterfly as Companion: Meditations on the First Three Chapters of the
Chuang Tzu. Albany, NY: SUNY Press, 1996.
Wu, Yi. Chinese Philosophical Terms. Lanham: University Press of America, 1986.
Zenker, Ernst V. “Der Taoismus der Frühzeit. Die alt- und gemeinchinesische Weltanschauung“. In: Sitzungsberichte der Akademie der Wissenschaften in Wien. Philosophisch-historische Klasse 222.2. Wien 1943.
 
 
 
 
第一頁 上一頁 下一頁 最後一頁 top
:::
無相關著作
 
無相關點閱
 
QR Code
QRCODE