參考書目
拉內著作
一、第一手資料
（一）書籍
Rahner, Karl, S.J. & Herbert Vorgrimler. (1965). Theological Dictionary. (Cornelius Ernst, O.P., Ed. & Richard Strachan, Trans.). New York: Herder & Herder.
Rahner, Karl. (1967.). Encounters with Silence (Worte ins Schweigen.) (James M. Demske, Trans.). Westminster: Newman Press. (Original work published 1960).
Rahner, Karl. (1968). On Prayer. New York: Deus Books, Paulist Press.
Rahner, Karl. (1968). Spirit in the World (Geist in Welt) (William Dych, S. J., Trans.). New York: Herder and Herder. (Original work published 1957).
Rahner, Karl. (1973). The Priesthood. (Edward Quinn, Trans.) London: Sheed and Ward. (Original work published 1970).
Rahner, Karl. (1975). Christian at the Crossroads (Wagnis des Christen.) (V. Green, Trans.). New York: Seabury Press. (Original work published 1974).
Rahner, Karl. (Ed.). (1975). Encyclopedia of Theology: The Concise Sacramentum Mundi. New York: Seabury Press.
Rahner, Karl. (1978). Foundations of Christian Faith: An Introduction to the Idea of Christianity (Grundkurs des Glaubens: Einfuhrung in den Begriff des Christentums). (William V. Dych, Trans.) New York: Seabury Press. (Original work published 1976).
Rahner, Karl. (1997). Horer des Wortes: Schriften zur Religionsphilosophie und zur Grundlegung der Theologie (Albert Raffelt. Ed.). Zurich: Benziger; Freiburg im Breisgau: Herder.；英文版：Rahner, Karl. (1994). Hearer of the Word: Laying the Foundation for a Philosophy of Religion (Joseph Donceel, Trans. & Andrew Tallon, Ed.). New York: Continuum.；中文版：卡爾‧拉納著，朱雁冰譯（1994），《聖言的傾聽者：論一種宗教哲學的基礎》，北京：三聯書店。
Rahner, Karl. (1998). The Mystic of Everyday Life (Harvey D. Egan., Trans.). New York: Crossroad.
Rahner, Karl. (2005). The Cambridge Companion to Karl Rahner (Declan Marmion & Mary E. Hines, Eds.). U.K.: Cambridge University.
（二）神學研究論文集
Rahner, Karl. (1966). Christianity and the Non-Christian Religions. (Das Christentum und die nichtchristlichen Religionen.) (Karl-H. Kruger, Trans.). Theological Investigations, 5, 115-134. (Original work published 1962).
Rahner, Karl. (1966). The Concept of Mystery in Catholic Theology. (Über den Begriff des Geheimnisses in der katholischen Theologie.) (Kevin Smyth. Trans.). Theological Investigations, 4, 36-73. (Original work published 1964).
Rahner, Karl. (1972). Theology and Anthropology. (Theologie und Anthropologie.) (Graham Harrison., Trans.). Theological Investigations, 8, 28-45. (Original work published 1967).
Rahner, Karl. (1974). Reflections on Methodology in Theology. (Überlegungen zur Methode der Theologie.) (David Bourke, Trans.). Theological Investigations, 11, 68-114. (Original work published in 1970).
Rahner, Karl. (1979). The ‘Spiritual Senses’ in Origen (Die geistliche Sinne nach Origenes.) (David Morland., Trans.). Theological Investigations, 16, 81-103. (Original work published in 1975).
Rahner, Karl. (1979). The Doctrine of the Spiritual. Senses in the Middle Ages (Die Lehre von den 'geistlichen Sinnen' im Mittelalter.) (David Morland., Trans.). Theological Investigations, 16, 104-134. (Original work published in 1975).
二、相關著作
（一）外文
Bacik, James J. (1980). Apologetics and the Eclipse of Mystery: Mystagogy According to Karl Rahner. London: University of Notre Dame.
Endean, Philip. (2001). Karl Rahner and Ignatian Spirituality. Oxford: Oxford University.
Gelpi, Donald L. (1966). Life and Light: A Guide to the Theology of Karl Rahner. New York: Sheed & Ward.
Kelly, Geffrey B. & De Gruchy, John W. (Eds.). (1992). Karl Rahner: Theologian of the Graced Search for Meaning (Making of Modern Theology) Minneapolis, Minnesota: Fortress.
Lantin, Emmanuel M. (1975). The Christian Mystery and Human Understanding: Karl Rahner as a Fundamental Theologian. Manila: East Asian Pastoral Institute.
Marmion, Declan. (1998). A Spirituality of Everyday Faith A Theological Investigation of the Notion of Spirituality in Karl Rahner. Louvain: Peeters.
O’Donovan, Leo J. (1984). A World of Grace: An Introduction to the Themes and Foundations of Karl Rahner's Theology. New York: Crossroad.
Vass, George. (1985). A Theologian in Search of a Philosophy: Understanding Karl Rahner. v. 1. London: Sheed & Ward.
Vorgrimler, Herbert. (1965). Karl Rahner: His Life, Thought and Works. (Edward Quinn, Trans.) Glen Rock, N.J.: Paulist Press.
Vorgrimler, Herbert. (1986). Understanding Karl Rahner: An Introduction to His Life and Thought (Karl Rahner verstehen: Eine Einführung in sein Leben und Denken) (John Bowden, Trans.). London: SCM Press. (Original work published 1985)
Weger, Karl-Heinz. (1980). Karl Rahner: An Introduction to His Theology. (Karl Rahner: eine Einführung in sein theologisches Denken.) (David Smith, Trans.). New York: Seabury Press. (Original work published 1978).
Wong, Joseph H. P. (1984). Logos-symbol in the Christology of Karl Rahner. Roma: Libreria Ateneo Salesiano.
　（二）中文
吳伯仁（John Wu, SJ）（2007），《拉內神學的靈修觀》（The Prospect of Spiritual Life in the Theology of Karl Rahner），台北：光啓文化。
武金正（Vu Kim Chinh）（2017），《人與神會晤：拉內的神學人觀》，台北：光啓。
胡國楨主編（2004），《拉內的基督論及神學人觀》，台北：光啟。
胡國楨主編（2005），《拉內思想與中國神學：拉內百歲誕辰紀念文集》，台北：光啓。
三、其他著作
　（一）外文
Ammerman, Nancy T. (Ed.). (2007). Everyday Religion: Observing Modern Religious Lives. Oxford; New York: Oxford University Press.
Bonansea, Bernardino M. (1979). God and Atheism A Philosophical Approach to the Problem of God. Washington: Catholic University of America Press.
Bonaventure. (1978). The Soul’s Journey into God. The Tree of Live. The Live of St.Francis. New York: Paulist Press.
Caputo, John D. (1978). The Mystical Element in Heidegger's Thought Athens: Ohio University Press.
Copleston, Frederick, S.J. (1962). A History of Philosophy, Volume 2 Mediaeval Philosophy Part I- Augustine to Bonaventure. New York: Image Book.
Coreth, Emerich. (1968). Metaphysics. (Joseph Donceel Trans.). New York: Herder and Herder.
D’Costa, Gavin. (2011). he Catholic Church and the World Religions: A Theological and Phenomenological Account. London: T&T Clark.
D'Costa, Gavin. (1986). Theology and Religious Pluralism: The Challenge of Other Religions Oxford: Basil Blackwell.
D'Costa, Gavin. (2000). The Meeting of Religions and the Trinity (Faith Meets Faith). New York: Orbis Books.
Dulles, Avery. (1992). The Craft of Theology: From Symbol to System. New York: Crossroad.
Egan, Harvey E. (1976). The Spiritual Exercises and the Ignatian Mystical Horizon. St. Louis: The Institute of Jesuit Sources.
Ford, David F. (Ed.). (1997). The Modern Theologians An Introduction to Christian Theology in the Twentieth Century. U. K.: Oxford, Blackwell.
Gall, Robert S. (1987). Beyond Theism and Atheism: Heidegger's Significance for. Religious Thinking. Dordrecht: Martinus Nijhoff.
Hanley, Catriona. (2000). Hanley, Catriona. Being and God in Aristotle and Heidegger: The Role of Method in Thinking the Infinite. Oxford: Rowman & Littlefield Publishers.
Heidegger, Martin. (1953). Being and Time (Joan Stambaugh, Tran.). Tübingen: Max Niemeyer Verlag.
John Paul II, St. (1990). Encyclical Letter Redemptoris Missio. Vatican City: Vatican Polyglot Press.
Knitter, Paul F. (2002). Introducing Theologies of Religions. Maryknoll, N.Y: Orbis Books.
Macquarrie, John. (1994). Heidegger and Christianity: the Hensley Henson lectures 1993-94. London: SCM Press.
Meylahn, Johann-Albrecht. (2013). The Limits and Possibilities of Postmetaphysical God-talk: a conversation between Heidegger, Levinas and Derrida. Leuven: Peeters.
Muck, Otto. (1968). The Transcendental Method. (William D. Seidensticker, Trans.). New York: Herder and Herder.
Oppy, Graham (2006). Arguing about Gods, New York: Cambridge University.
Regan, David. (1994). Experience the Mystery: Pastoral Possibilities for Christian Mystagogy. London: Geoffrey Chapman.
Roberts, Louis. (1967). The Achievement of Karl Rahner. New York: Herder and Herder.
Roper, Anita. (1966). The Anonymous Christian (Die anonymen Christen.) (Joseph Donceel, Trans.). New York: Sheed and Ward.
Rousselot, Pierre. (1999). Intelligence: Sense of Being, Faculty of God (Intellectualisme de Saint Thomas.) (Andrew Tallon Trans.). Milwaukee, Wis.: Marquette University Press.
Spalding, J. L. (1902). Religion, Agnosticism, and Education. Chicago: A. C. McClurg and Co.
Swearer, Donald K. (1977). Dialogue: The Key to Understanding Other Religions. Philadelphia: The Westminster Press.
Swidler, Leonard J. & Cobb, John B. (1990). Death or Dialogue? From the Age of Monologue to the Age of Dialogue. Philadelphia: Trinity Press International.
Wolfe, Judith Elisabeth. (2014). Heidegger and Theology. New York: Bloomsbury T&T Clark.
二、中文
（一）著作
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弓肇祥（1999）。《眞理理論：對西方眞理理論歷史地批判地考察》。北京：社會科學文獻。
中國主教團秘書處編譯（1986）。《論教會在現代世界牧職憲章》（Constitutio pastoralis de Ecclesia in mundo huius temporis.）。台北：天主教教務協進會出版社。
天主教台灣地區主教團祕書處編著（2014），《信德之光》通諭，台北：天主教台灣地區主教團。
文德著，韓山城譯（1974）。《心靈邁向天主的旅程》。台北：安道社會學社。
文德聖師（Saint Bonaventure）著，韓山城譯（1974）。《獨白》。台北：安道社會學社。
王臣瑞（2000）。《知識論：心靈與存有》。台北：台灣學生。
王志成（2003）。《和平的渴望：當代宗教對話理論》（Eager for Peace: Contemporary Theories of Religious Dialogue）。北京：宗敎文化。
尼特（Paul F. Knitter）著，王志成譯（2004）。《宗教對話模式》（Introducing Theologies of Religions）。北京：中國人民大學。
布魯格（Walter Brugger）編著，項退結編譯（1976）。《西洋哲學辭典》（Philosophisches Wörterbuch）。台北：先知。
吉爾松（Étienne Gilson）著，沈淸松譯（2001）。《中世紀哲學精神》（L'esprit de la philosophie médiévale）。台北：臺灣商務。
艾倫邁德（Edward Allemand）撰 ;吳富炰譯（1972）。《希望與望德》（About Hoping.）。台中：光啓。
李哲修（1998）。《越界重逢》。台南：聞道。
李震（2005）。《人與上帝》。臺北：輔仁大學。
汪文聖（1997）。《胡塞爾與海德格》。台北：遠流。
沈清松（1991）。《物理之後／形上學的發展》。台北：牛頓。
沈清松（2002）。《對比、外推與交談》。台北：五南。
谷寒松（Aloisius Luis Gutheinz, S. J.）（1981）。《神學中的人學：天地人合一》（Theological Anthropology——Heaven- Earth- Man - Man）。台北：光啟。
貝瑞（William A. Barry, SJ）、杜赫提（Robert G. Doherty, SJ），張令憙、曾玉琴譯（2005）。《行動中的默觀者：七種耶穌會靈修的創造性張力》（Contemplatives in Action: The Jesuit Way）。台北：光啓文化。
武金正（2009）。《解放神學（下）相關議題的申論》。台北：光啓。
思高聖經學會（1988）。《聖經辭典》3版。香港：思高聖經學會。
柯布登著，胡安德譯（1997）。《多瑪斯思想簡介》（再版）。台南：聞道出版。
柯普斯登（Frederick Charles Copleston, SJ）著，莊雅棠譯（2003）。《西洋哲學史》（二）。台北：黎明文化。
約翰‧希克（John Harwood Hick）著，蔡怡佳譯注（2013）。《宗教之詮釋：人對超越的回應》（An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent）。台北：聯經。
約翰‧希克等著，丹尼斯‧歐孔（Dennis L. Okholm）、提摩太‧菲利普（Timothy R. Phillips）編，鄧元尉等譯（2014）。《多元世界中的四種救贖觀：耶穌基督是唯一的救贖嗎？》（Four Views on Salvation in a Pluralistic World.）。新北：聖經資源中心。
若望保祿二世（Giovanni Paolo II）著，梅梭里（Vittorio Messori）編，楊成斌譯（1995）。《跨越希望的門檻》（Crossing the Threshold of Hope）。台北：立緒文化。
若望保祿二世著，中國主教團秘書處編譯（1990）。《救主的使命通諭：論教會傳教使命的恆久價值》。台北：天主教教務協進會。
孫振青（1984）。《康德的批判哲學》。台北：黎明文化。
海德格著，孫周興譯（1993）。《走向語言之途》（Unterwegs zur Sprache）。台北：時報文化。
海德格著，孫周興譯（1997）。《路標》（Wegmarken.）。台北：時報出版。
特雷西等（David Tracy）著，馮川譯（1998）。《詮釋學、宗教、希望──多元性與含混性》（Plurality and Ambiguity. Hermeneutics, Religion, Hope）。上海：上海三聯書店。
翁德昭（Rosaire Gagnon）編（1984）。《祂召喚我：在日常生活中的聖依納爵神操》。台北：基督生活團服務中心。
高俊一（1982）。《現象學宗師：胡塞爾》。台北：允晨。
康德（Immanuel Kant）著，鄧曉芒譯，楊祖陶校訂（2004）。《純粹理性批判》（Kritik der reinen Vernunft）。台北：聯經。
康德著，李明輝譯注（2008）。《一切能作為學問而出現的未來形上學之序論》。台北：聯經。
張旭（2005）。《卡爾‧巴特神学研究》。上海：上海人民。
張春申（1992）。《神學簡史》。台北：光啓。
張燦輝（1996）。《海德格與胡塞爾現象學》。台北：東大。
畢普塞維克（Edo Pivčević）著，廖仁義譯，（1997）。《胡賽爾與現象學》。台北：桂冠。
莊嘉慶（1997），《宗教交談的基礎》（The Bases of Religious Dialogue），台北：雅歌。
陳文裕（1991）。《天主教基本靈修學》。台北：光啓。
傅偉勳（2005）。《西洋哲學史》（二版）。台北：三民書局。
勞思光（2012），《新編中國哲學史》卷一4版，台北：三民。
葛倫斯（Stanley J. Grenz）著，廖和美、鄧元尉譯譯（2007）。《團契神學：連結基督的信仰與生活》（Created for Community: Connecting Christian Belief with Christian Living）。台北：中華福音學院。
葛德.泰森（Gerd Theissen）著，鄭玉英譯（2013）。《信望愛：讓世界看見上帝的光》（Glaube, Hoffnung, Liebe）。台北：南與北文化。
鄔昆如、高凌霞（1996）。《士林哲學》。台北：五南。
熊偉編（1994）。《現象學與海德格》，台北：遠流，。
福特（David F. Ford）編著，董江陽、陳佐人譯（2005）。《現代神學家──二十世紀基督教神學導論》（The Modern Theologians: An Introduction to Christian Theology in the Twentieth Century）。香港：道風書社。
輔大宗教學系主編（2000）。《宗教交談：理論與實踐》。台北：五南圖書。
輔仁神學著作編譯會（2005），《神學詞語彙編》，台北：輔仁神學著作編譯。
劉仲容、尤煌傑、武金正編著（1990），《西洋哲學史》，台北：空大。
劉錦昌（2014）。《中世紀拉丁教會的靈修與神學》。新竹：臺灣基督長老教會聖經書院。
穆宏志（Jesús M. Muñoz, S. J.）（2015）。《行動就是祈禱：跟隨耶穌會會祖聖依納爵，看清天主旨意》。台北：星火文化。
賴效忠（2014）。《基督論縱觀　人而天主的耶穌基督》。台南：聞道。
戴高孚（Bernard Delfgaauw）著，傳佩榮譯（1989）。《西方哲學（1900-1950）》。台北：業強。
關永中（2000）。《知識論（一）──古典思潮》。台北：五南。
關永中（2000）。《知識論（二）──近世思潮》。台北：五南。
龔漢斯等著，田永正譯（1974）。《基督信仰與其他宗教》（Christian Revelation and Other Religions.）。台中：光啓。
（三）期刊
武金正（2000）。奧托的宗教經驗。輔仁宗教研究。創刊號，25－39。
武金正（2002）。從哲學觀點論宗教、神學和宗教學相關問題。輔仁大學哲學論集，35， 125－259。
武金正（2008）。全球化和海德格的現象學。輔仁宗教研究。17， 1－30。
黃冠潔（2015）。關懷此有──談海德格與田立克思想中的非神立場（A concern of being--Heidegger and Tillich's standpoint of Religion。天主教思想與文化（Journal of Catholic Thought and Culture），4， 201－219。
黃冠潔（2017）。由范德雷的現象學視域下之「教會跟窮人站在同一陣線」──以天主教教宗方濟各為例。新世紀宗教研究16-2，1－41。