自古以來，「移情」之概念不僅於中、西方美學中，佔有極為重要之地位，且亦涉及諸如文學、心理學等相關研究領域。之所以有此現象，是由於「情感」乃為人本具之內在特質；而此項特質，時而因主體與外境的接觸，而需要我們歌詠、創作以抒發胸中塊壘。此種塊壘的流泄，我們便可以「抒情」名之。換言之，「抒情」實為中國文學的一大傳統1；而「抒情」必然涉及主體與客體的交融，也就是所謂的「移情」作用，因此在文藝美學理論中，「移情」便為相當值得研究者進行深度探討的面向。 嵇康〈聲無哀樂論〉（以下簡稱〈聲〉文）為中國音樂美學上的傑出著作，現存於《嵇康集》卷五之中，「聲無哀樂」主張聲音並不內蘊情感，與傳統儒家音樂觀所持之禮樂教化大相逕庭。文中透過嵇康所設立的「秦客」與「東野主人」，針對「聲」、「情」之關係交互辯駁，之間便有諸多有關移情之論述，如：「夫哀心藏於內，遇和聲而後發」2、「至夫哀樂自以事會，先遘於心，但因和聲，以自顯發」3等，值得以中西方於移情作用之共識與理論，辨析嵇康的音樂美學。 因此，本文擬從十九世紀在西方興盛之移情說為探討進路，並以中國古典文學中的移情實例為比較對象，概括整理出中、西移情理論之異同，並試以其為理據，剖析〈聲〉文中的移情理論與美學思想。據此，筆者以為本論文之貢獻可歸為四點：一，整理中西移情理論之概況，並總結其異同；二，釐清聲有哀樂論並非移情作用；三，區別聲無哀樂與聲有躁靜的審美心境；四，從審美距離檢視嵇康的美學觀點。藉由上述四點貢獻，筆者企盼能夠在〈聲〉文研究上，增補或修改前人未臻完善之處。