《莊子》一書是研究道家思想之重要典籍，而〈齊物論〉更是《莊子》一書中非常重要的一篇。本文即是由對〈齊物論〉中言與辯相關問題的釐定入手，進一步探求莊子在此篇中所欲傳達的義理內容。 本文共分為四部分：第一部分由〈齊物論〉之兩種理解方式為線索，討論這兩種理解方式的利弊。第二部分則在討論世間之「物論」的諸項特點及莊子認為「物論」可能帶出的種種分辨與煩惱。第三部分在論述莊子既不認為人可以透過各種不同的「物論」達致真理，但另一方面莊子也不是一般所謂的「相對主義」者。相反的，莊子認為人與人是可以共通的，而其間最主要的關鍵點在於心之「明」。心有了「明」的功夫，則人可以不落於一隅而得見萬物之無窮。最後部分則在說解莊子之〈齊物論〉與儒墨之論不同之處，筆者認為莊子並非創造出一種「物論」而與儒墨爭勝，相反的，莊子是透過論辯本身的詭謬來「展現」論辯的不足與限制，進而使人跳出論辯的層次而反本朔源進入心靈修養的層次，而這才是莊子的本旨所在。