這篇論文探討的是花蓮Truku人改宗基督長老教會的歷史過程，內容大致可以分為四個部分：
1.Truku人的‘傳統’信仰
這裡所謂的傳統，指的是還沒有受到基督宗教影響之前的一個狀態。在Truku的傳統信仰中，最關鍵的兩個概念就是utux和gaya。Utux這個字，涵括了神、鬼、祖靈，以及靈魂等不同的意象，不過在這些指涉當中，佔有最重要地位，也是他們主要祭拜對象的就是‘祖靈’。
在老人們的記憶中，過去Truku人並沒有定期祭祀祖靈的儀式，而是在家庭成員觸犯禁忌，擔心受到祖靈的懲戒，或者是已經有災害發生時，才進行殺豬贖罪、祭拜祖靈的儀式。雖然沒有繁複的儀式，但這並不代表祖靈信仰在傳統Truku社會中的地位不重要。對於Truku人來說，與祖靈維繫良好關係的關鍵不在於儀式，而是日常生活中的一舉一動皆須謹慎，不要去觸犯祖先的規範，也就是所謂的gaya。因為，在他們的認知中，祖靈的力量主要是透過‘懲戒’而非庇蔭的形式，加諸在子孫的身上。
2.花蓮Truku人改宗的歷史過程
從歷史的過程來看，基督教在Truku社會最初的拓展完全是透過族人自身的宣揚和傳播，而非傳教士努力的成果。為什麼在沒有救濟品，也沒有傳教士宣教的情境下，Truku人會對於基督教表現出如此主動積極的態度？我認為那是因為接受基督信仰對於當時的Truku人來說，是在重新修補、建構他們傳統宗教觀中最重要的一個環節，那就是--人與utux 之間的關係。
1914年太魯閣戰役的失敗，以及隨後出草習俗的全面禁止，對於Truku人原有utux與人的關係造成巨大的衝擊，因為在他們的認知中，出草的目的不僅僅是殲滅敵人，更有著深刻的宗教意涵。出草勝利一方面表示utux是站在你這一邊，你的所作所為是utux所支持的；另一方面則是將敵人的utux轉化為部落的保護靈。太魯閣戰役的全面挫敗，意味著Truku人和utux間的關係發生了問題，utux不再支持他們；而日本人的禁止出草又使得Truku人沒有辦法再像過去一樣，藉由出草來擴增部落的靈力。在如此的困境中，Truku人只能以其他方式向‘外’尋找utux，以求再次重整自己與utux間的關係，而基督教福音正好提供了一個可能的選擇。
另外還有一個因素強化了基督信仰對於Truku人的吸引力，那就是日本政府對於Truku基督徒的迫害。日本人不斷強調基督教是美國人的宗教，並且以此為由，迫害Truku基督徒，甚至有族人因此失去性命。可是這些迫害不但沒有使Truku人退縮，反倒讓他們覺得日本人好像很害怕美國人及基督教，進而強化了基督教在Truku人心目中的靈力。最後美國人打敗日本人的結局，更是驗證了他們所選擇的上帝是值得倚靠和仰賴的。
不僅如此，日本人的迫害更將Truku人接受基督教信仰的行動，轉化為一種對日本殖民統治的“反抗”。和聖經裡所記載的使徒一樣，因信仰遭迫害，成了一種榮耀與勇氣的表徵，同時也顯示了自己和上帝之間存在著緊密的關聯。雖然以堅持基督信仰來反抗日本統治，乍看之下與傳統對抗敵人的方法--出草--毫無相似之處，但對Truku人來說，這兩種行為所凸顯的同樣是Truku人的‘勇敢’(mrmun)，以及背後utux力量的支撐。
3.新、舊信仰之間的勾聯
在信仰基督教之後，Truku人將原有的utux概念沿用到新宗教之上，以utux baraw來稱呼上帝，不過上帝並沒有取代祖靈的地位使其消失。至於gaya的概念，並沒有和utux一樣延伸，而是與傳統utux概念中最核心的部分--亦即祖靈--緊緊地扣連在一起。
在我認為，基督教之所以未能取代Truku祖靈信仰的一個最重要關鍵，在於‘上帝’與‘祖靈’這兩者在Truku人認知中的意象有著明顯的差異。當初Ciwang向族人所傳揚的上帝，是一個充滿愛，能隨時垂聽禱告的神。這樣一個滿載著愛的上帝意象，與Truku人傳統認知中會懲罰子孫，令子孫畏懼的祖靈形成強烈的對比，以致於上帝不僅沒有辦法延續過去祖靈所擁有的威嚇力量使人遵守gaya，祂的愛與救贖反而成為許多Truku傳統戒律得以鬆綁的理由。也就是因為如此，gaya的概念不但沒有像utux一樣延續到基督宗教之上，還因為許多舊有禁忌的解除，使得gaya所指涉的內涵大幅地縮小。
就因為上帝和祖靈對於Truku人來說代表了不同的意義，因此對於生活中所發生的種種不幸，他們主要是用傳統的gaya概念來解釋，也就說認為災禍的發生是因為家庭成員違反了gaya，受到祖靈懲戒的結果，因此必須要殺豬才能平息祖靈的憤怒，但另一方面他們又相信，上帝的愛與救贖有助於化解或是減輕這些祖靈所帶來的災禍，因此在殺豬之前，他們通常會請牧師來禱告，求上帝保佑一家人渡過災厄，從此平安順遂。就是在這樣的情況下，基督教和傳統信仰在多數族人的認知中非但不衝突，還形成了並存且互補的狀態。
4.最後一部份談的是花蓮Truku人近年來兩個重要的族群復振運動，太魯閣族的正名以及祖靈祭的重建
在這兩個運動推展的過程中，長老教會的Truku牧者都扮演了相當關鍵的角色，但也因此凸顯出基督信仰與Truku認同，以及傳統這三個要素之間潛在的矛盾。雖然絕大多數的Truku人都是基督徒，但是基督信仰不僅難以成為凝聚族群認同的力量，不同教派之間意識型態的隔閡，還常常造成部落傳統人際網絡的割裂。因此，當正名運動由長老教會牧者所主導的期間，始終難以獲得非長老教會系統的Truku人大力支持，一直到2002年年底，正名運動的推動改由無任何宗教色彩的促進會和鄉公所接手後，才突破這樣的困境。
對於Truku人來說，所謂的Truku認同仍然是建構在傳統的祖靈信仰之上，而最常被用來表徵Truku特性的文化要素，就是殺豬分肉的習俗，以及gaya的概念。Truku人認為，殺豬是和過去的祖先溝通，以及在Truku這個“小宇宙”中建立、維繫社會網絡最重要的媒介。此外，只要是Truku人，不管是不是基督徒，或是所屬的宗教派別為何，都無法擺脫gaya的力量。因為gaya乃是建築在血緣關係之上，一種‘根本賦予’(primordial)的本質性建構，它就像一張巨大的網一般，把所有的Truku人，包括生者與死者，都牽連在一起。至於基督信仰，它所提供給Truku人的，則是一套全世界基督徒共通的語言，以及一個超越Truku世界之外的“大宇宙觀”(macrocosm)，因此基督信仰雖然不能作為凝聚Truku族群認同的力量，它卻帶給族人一份超越族群的身份認同，並且成為族人與外在世界交流的重要管道。
之前提到，在日常的宗教生活中，多數Truku人並不覺得基督信仰和所謂的傳統信仰之間有著明顯的衝突。不過，當1999年，太魯閣建設協會舉辦了第一次的祖靈祭活動之後，情況有了一些微妙的轉變。因為這樣一個重新建構傳統祭儀內涵，並且把它搬上公共領域展演的舉動，不可避免地挑戰了基督教的權威，進而促使長老教會的一些牧者重新去思索新、舊信仰之間應有的關係與定位。雖然這些由菁英所重新建構的祖靈祭到目前為止，並沒有引起族人們太大的共鳴。不過，我相信，隨著太魯閣族正名的成功，今後Truku人有更多的機會和場域，需要去定義和展示所謂Truku文化或是Truku傳統的內涵，到時Truku人會怎麼樣去重新詮釋基督信仰和傳統之間的關係，長老教會的牧者又會在其中扮演什麼樣的角色，這些都是日後值得去持續關注的課題。