本論文是透過「情」來綰合魏晉之「玄論」與「士風」兩大課題。藉
由個別特質的照
明以尋索兩者合理的關係定位，繼而發揮相濟映襯之功，以契入魏晉「尚
智」與「鍾情」的時代殊趣。
　　「情」不僅為本文探討的「主題」對象，它更是一種「方法」的運用
：如「玄論」乃 透過論「情」問題的串引，以深入何晏、王弼、嵇康、
郭象的思想內涵，進而比較其異同 ，使之得以有一並觀互照的進路。「
士風」之探則援用迴盪兩端－－「玄」的形態來入手進行，藉由四組相對
觀點：「鍾情與忘情」、「真情與矯情」、「約情與肆情」、「高情與俗
情」的揭示，期能掌握魏晉人士輾轉交錯、游移周旋其間乃至和諧融會的
生命風貌與 心態。
　 經此分殊，何、王之「聖人有情無情之辯」遂得以重新置於「有」、
「無」觀念來掌 握，免於依其名目訴諸「有情感」與「無情感」的理解
，而淺化了玄論之深旨。郭象「聖人無情說」則宜從其「冥」義轉進，進
而使何、王、郭之間勾勒出「賤有以貴無」→「有無並觀以顯無」→「消
無歸有而以有冥無」的發展脈絡。 　　此外，本
文也將郭象玄學的情理關係、嵇康＜聲無哀樂論＞的聲情關係涵融收攝成
層次分明的理論結構，除了有助於有效地解讀之外，一則由前者尋索適性
稱情之士風的理據 ；一則由後者揭示鍾情而忘情的生命向度，乃至於體
物以契道境的忘情方式，而援引以解 尚情士風更深的旨趣，使玄論與士
風之探在各定其位外，又能尋得會通互證之妙。而魏晉人之所以能融攝深
情之美趣與契物之深智，亦可由此知曉。