本研究將著眼於「身體感」，探討《傷寒論》中「煩」證的作用場域、知覺現象及相應的符號系統。身體感來自現象層面具體而流動的感官經驗，故較之抽象的身體觀之探討，更切合古人認識身體的方式。 煩等情緒的遮撥與空無，是傳統儒、道、醫各家思想體道的關鍵與工夫輻輳的焦點所在，情緒的義界與解讀、現象與場域、生滅與機轉，遂為研究者所不可輕慢的課題。人的身體感與情緒密切相關，其研究進路，不僅呼應著身體研究中「心神及形氣」的雙向牽引與整體結構，同時也暗示著醫、道合流與工夫雙軌的可能。 《傷寒論》中的「煩」不僅作用於心靈、意識層面，且更展演於口舌、肌骨、四肢等場域。而「煩」證的情緒、口感與肌骨之間的病位深度，始終是在自體或他體的處境中透過知覺體驗而掌握的。在傳統醫家看來，對一疾病場域的判認，同時也是對一疾病的判認。沒有脫離其體場域而存在的疾病，而治療一疾病也必從對治其發生場域入手。 《傷寒論》中火、火邪、火氣等概念，與心中之煩、口舌之煩、肌襄之煩、骨節之煩等「身體感」，係兩相涵括。在有「火」這個概念或詞語之前，首先是作用於身體的一個知覺體驗；而當「火」成為概念符號之後，便劃定了相關的身體徵候與知覺體驗。一個成功的外部符號表達活動，不僅為《傷寒論》作者本人以及歷代讀者提供一種記憶輔助物，使得載錄於《傷寒論》的知覺體驗得以重生於讀者心中，並為我們的體驗開闢一個新的可能。 醫家對於疾病的認識，既以知覺體驗為進路，然火、熱無形而「現象」可感，於是在「辨『證』論治」的療則下，遂分疏日常生活中煩證的身體感，對知覺現象作出程度性、進階性的區別，以便掌握體內氣機流轉的「火候」。知覺現象的輕重，是從日常生活「自體感」中的內心煩亂之感、燥渴口感、眠臥之感，以及「他體感」 ( 如由醫家切脈或按壓腹部之軟硬感受等 ) 來辨認的。 考諸《傷寒論》經文，可見即使罹病經絡各異，然上炎的火勢，是煩證內蘊氣機的唯一向度。在以知覺體驗為認識進路的辨證論治過程中，被感知的世界，也只能在其方向上被理解，而知覺主體本身，就是所有方位的方位座標。 傳統醫家不把受治對象從其位置處境中切割分離出來，並以醫者的知覺主體與受治對象的面對面為辨證施治之前提，而非在對象之前保持一超然、抽離的立足點。醫家是作為知覺主體 ( 而非思維主體 ) 而存在的，所以醫家總是要具體地感覺病人的身體，並與之互動。而這也正是傳統中國醫學的特色所在。

This paper examines the diagnostics of perturbation (fan, 煩 ) in Shang han lun ( 商寒論 ). In the paper, perturbation is not as psychological as we might suppose it to be nowadays. It can occur around the heart-stomach area, the oral cavity, the muscle and bones, and the limbs. Holding that emotion is intimately interwoven with the body experience, the Physician ( 醫家 ) teaching is an embodiment of the idea of the holistic mind-body entity of intrinsic reciprocity. Not only is there no separation between body and mind in the illness of a patient, there is also no separation in terms of subject and object in a physician's diagnosing of a patient. The physician must involve himself with the patient's body within its living situation and perceptual manifestations. Hence the treatment always requires a face-to-face presence of both the patient and the physician as a perceiving subject. The non-detached attitude of the physicians from the patients explains why they always put themselves in a position where they can actu-ally perceive and interact with the patient's body. And this is the character-istic of traditional Chinese medicine.